Наукова реконструкція язичницького календаря на матеріалі вірувань поліщуків: зимовий цикл
DOI:
https://doi.org/10.17721/2413-7065.2(99).2026.361463Ключові слова:
дохристиянський календар, Українське Полісся, Велес, Різдво Сонця, Коляда, Богиня Води, Домовик, Стрітення, КолодійАнотація
Актуальність. Стаття є продовженням циклу реконструкцій дохристиянського календаря (перші три статті присвячені весняним, літнім, осіннім святам). Авторка започатковує новий рівень дослідження: реконструкції та інтерпретації значного матеріалу з етнорелігійної культури, зібраного кількома поколіннями українських етнографів. Етнокультурна спадщина Полісся – одна з найяскравіших у багатому культурному розмаїтті України, їй присвячено чимало досліджень. Проте проблему реконструкції дохристиянського календаря досі науковці обминали. Нині на тлі підвищення інтересу європейців до давньої релігійної культури виникають релігійні громади традиційних культів. Створено Європейський конгрес етнічних релігій (з 1998 р.). Ця тема набуває актуальності та стає затребуваною суспільством. Проблема збереження етнорелігійної спадщини українців, зокрема в її локальних проявах на теренах Українського Полісся, сприятиме відновленню самобутньої культури українців. Це набуває особливого значення під час російсько-української війни, що становить реальну загрозу втрати родинних і соціальних зв’язків, занепаду етнокультурних традицій, світогляду, обрядовості, звичаєвості.
Мета: 1) детальна реконструкція дохристиянського календаря на тлі всезростаючих запитів європейців щодо етнічних релігійних традицій, у тому числі й для застосування в етнотуризмі та практиці громад рідновірів; 2) на матеріалі українських літописів, астрономічних та етнографічних джерел, народних хрононімів та польових досліджень традиційної культури поліщуків здійснити наукову реконструкцію і скласти хронологічну таблицю язичницьких свят зимового циклу 2026/2027 рр.; 3) увести в науку позитивне ставлення до язичницької духовної культури як витокової етнокультурної спадщини, як це нині заведено в інших країнах Європи.
Висновки. 1. Здійснено реконструкцію обрядового дохристиянського календаря, визначено точні астрономічні дати кожного свята чи святкового періоду, очищено їхні назви від пізніших ідеологічних надбудов, показано автентичну богословську сутність (міфологічну основу) хрононімів та хронотопів.
- Розглянуто основні язичницькі свята зимового циклу з проєкцією на дохристиянські культи Богів: Велеса (грудень), на якого в християнстві було накладено культ св. Миколи Зимового, а на громадянсько-культурному полі – Діда Мороза; Різдвяного циклу, що починається святом Коляди й завершується святом Дани (Богині Води); Домовика (слов’янського Пената); святкових періодів Стрітення і Велесового тижня (у християнстві перетвореного на св. Власія) до Масляного тижня (Колодія), що завершує річне святкове коло, яке предки називали «від Новоліття до Новоліття». Новоліття розглянуто як свято Молодого Місяця.
- Показано, що Різдво Сонця (як чоловічого початку світу) за давньоруських часів відзначалося на зимове сонцестояння, а Різдво Місяця – у перший весняний молодик перед весняним рівноденням, що вважалося Новоліттям, зафіксованим у «Повісті врем’яних літ» та інших літописах. Встановлено, що за традицією Полісся обряди колядування та засівання виконують виключно парубки (або малі хлопчики), обряди щедрування та заклички птахів – дівочі та дитячі гурти.
- Богиня Води, яка завершує Різдвяний цикл, мала ім’я Дана (що підтверджено лінгвістично); авторкою встановлено астрономічне опертя цього свята – перигелій Землі відносно Сонця (ймовірно, це свято мало власний хрононім «Різдво Дани» як жіночого початку світу).
- Домовик в українській культурі має теїстичні риси та вшановується як пенат, причому не лише як домашній дух, а й як втілення етнонаціональної сутності колективної душі – Рода, що здійснює духовний взаємозв’язок народу з його сутнісним ядром – герменом.
- Стрітенські обряди й звичаї цілком збережені на Поліссі, як і по всій Україні, становлять важливу частину зимового календаря. Хронотопи Велесового і Масляного тижнів відновлені шляхом реконструкції, причому Велесові (Власові) міфологеми збережені на Поліссі значно менше, ніж масляничні.
- Офіційний Новий рік та прив’язка до нього щедрівок, як і церковний пасхальний піст з його численними заборонами, досі, на жаль, залишаються заручниками тоталітарного імперсько-християнського минулого. Світоглядно-обрядовий комплекс Новоліття (хронотоп, хрононім, обрядовість), на думку авторки, може бути відновлений в традиційних етнорелігійних громадах та популяризований в туристичних екскурсіях, маршрутах, презентаціях, у навчальному процесі тощо.
Посилання
Antonych, B.-I. (1968). Prayer. Svitannia. Almanac. No. 2. p. 25. [in Ukr.]
Bandrivskyi, M. (1992). The Faces of Svarog. Archaeological and Religious Studies Essays on the History of Western Ukraine. Lviv, 1992. 104 pp. [in Ukr.]
Bohorod, A. (1996, 1997). The Calendar in the History of Peoples. Svarog, No. 4. pp. 35–38; No. 5. pp. 35–39. [in Ukr.]
Bohorod, A. (2010). Lent for Catechumens. Anthology of Christianity. Ternopil, pp. 192–195. [in Ukr.]
Borovskyi, Ya. (1992). The Worldview of the Ancient Kyivans. Kyiv, 1992. 176 p. [in Ukr.]
Vytoky. A Guide to Ukrainian Customs. Winter Cycle. [online] Available at: https://vytoky.com/series/winter/ [in Ukr.]
Halaychuk, V. (2016). Ukrainian Mythology. Kharkiv, 288 p. [online] Available at: https://www.rulit.me/books/ukrainska-mifologiya-read-496877-1.html [in Ukr.]
Herodotus. (1993). Histories in Nine Books. Kyiv, 576 p. [in Ukr.]
Hrushevskyi, M. (993–1994). History of Ukrainian Literature. In 6 Vols., 9 Books. Kyiv, Vol. I. [in Ukr.]
Skrypnyk, H., ed. (2016). Ethnographic Image of Modern Ukraine. Corpus of Expeditionary Folklore and Ethnographic Materials. Vol. 6. Calendar Rituals. National Academy of Sciences of Ukraine; M. T. Rylskyi Institute of Folklore and Ethnology. Kyiv, 400 p. [in Ukr.]
Zhaivoronok, V. (2006). Symbols of Ukrainian Ethnoculture: A Dictionary-Reference Book. Kyiv. [in Ukr.]
Znoiko, O. Myths of the Kyiv Land and Ancient Events. Kyiv, 1989. 304 pp. [in Ukr.]
Kuiper F. B. J. (1986). Works on Vedic Mythology. Moscow, 196 pp. [in Rus.]
Kylumnyk, S. (1962). The Ukrainian Year in Folk Customs in a Historical Perspective. Winnipeg, Vol. III. [in Ukr.]
Kylumnyk, S. (1963). The Ukrainian Year in Folk Customs in a Historical Perspective. Winnipeg, Vol. V.
Klymyshyn, I. (1994). Astronomy. Lviv, 384 pp. [in Ukr.]
Klymyshyn, I. (2002). Calendar and Chronology. Ivano-Frankivsk, 232 pp. [in Ukr.]
Klymyshyn, I. (1985). Calendar and Chronology. Moscow, 320 pp. [in Ukr.]
Koperzhynskyi, K. (1928). On the System of Concepts of Time among the Slavs. Primitive Citizenship. Kyiv, Issues 2–3. pp. 3–63. [in Ukr.]
Lysiuk, N. (2006). Mythological Chronotope: Materials for the Courses “Mythology”, “Slavic and World Mythology.” Kyiv, 200 pp. [in Ukr.]
Lozka, A. (2004). The Phenomenon of New Year in Belarusian Folklore: A Monograph. Minsk, 2004. 165 pp. [in Ukr.]
Lozko, H. (2022). Svarog’s Daughter. Ternopil, 440 pp. [in Ukr.]
Lozko, H. (2005). The Circle of Svarog. Revived Traditions. Kyiv, 224 pp. [in Ukr.]
Lozko, H. (2025). Scientific Reconstruction of the Pagan Calendar Based on the Beliefs of the Polissya People: The Spring Cycle. Ukrainoznavchyi almanakh (Ukrainian Studies Almanac), Issue 36. pp. 93–100. [in Ukr.]
Lozko, H. (2025). Scientific Reconstruction of the Pagan Calendar Based on the Beliefs of the Polissya People: the Summer Cycle. Ukrainoznavchyi almanakh (Ukrainian Studies Almanac), Issue 37. pp. 103–112. [in Ukr.]
Lozko, H. (2021). Ukrainian Penates and the Theology of Domovik. Svarog. No. 26. pp. 15–22. [in Ukr.]
Matvieieva, N., Holoborodko, A. (1996). Saints and Holidays of Ukraine. A Calendar of Church Holidays and Folk Traditions. A Reference Dictionary. Kyiv, 240 pp. [in Ukr.]
Yatskiv, Ya., ed. (2007). Lunar Odyssei, Kyiv, 241 p. [in Ukr.]
Nalyvaiko, S. (2000). Sanskrit Reveals Secrets. Kyiv. [in Ukr.]
Sosenko, K. (1994). The Cultural and Historical Significance of the Old Ukrainian Festivals of Christmas and Shchedryi Vecher/ reprint. Kyiv, 360 p. [in Ukr.]
Khudash, M. (2012). The Origin and Religious-Mythological Functions of Old Russian and Common Slavic Pagan Deities: A Monograph. Lviv, 1064 p. [in Ukr.]
Chebanyuk, O. The One Who Has Two Holidays a Year. [online] Available at: //https://localhistory.org.ua/texts/statti/toi-iakii-maie-dva-sviata-na-rik/. [in Ukr.]
Chebaniuk, O. (2018). Calendar Rites. Encyclopaedia of the History of Ukraine. Ukraine – Ukrainians. Kyiv, Vol. 1. pp. 299–318. [online] Available at: http://resource.history.org.ua/cgi-bin/eiu/history.exe?&I21DBN=EIU&P21DBN=EIU&S21STN=1&S21REF=10&S21FMT=eiu_all& C21COM=S&S21CNR=20&S21P01=0&S21P02=0&S21P03=TRN=&S21COLORTERMS=0&S21STR=1.%207 [in Ukr.]
Shaian, V. (2018). The Faith of Our Ancestors. Kyiv, Vol. I. 400 p. [in Ukr.]
Shevchenko, V. (2004). Dictionary-Reference Book on Religious Studies. Kyiv, 2004. [in Ukr.]
##submission.downloads##
Опубліковано
Номер
Розділ
Ліцензія
Авторське право (c) 2026 Галина Лозко, д-р філос. наук, проф.

Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Автори, які публікуються у цьому журналі, погоджуються з наступними умовами:
- Автори залишають за собою право на авторство своєї роботи та передають журналу право першої публікації цієї роботи на умовах ліцензії Creative Commons Із Зазначенням Авторства — Некомерційна — Без Похідних 4.0 Міжнародна, котра дозволяє іншим особам вільно розповсюджувати опубліковану роботу з обов'язковим посиланням на авторів оригінальної роботи та першу публікацію роботи у цьому журналі. Змінювати матеріал і використовувати його в комерційних цілях заборонено.
- Автори мають право укладати самостійні додаткові угоди щодо неексклюзивного розповсюдження роботи у тому вигляді, в якому вона була опублікована цим журналом (наприклад, розміщувати роботу в електронному сховищі установи або публікувати у складі монографії), за умови збереження посилання на першу публікацію роботи у цьому журналі.
- Політика журналу дозволяє і заохочує розміщення авторами в мережі Інтернет (наприклад, у сховищах установ або на особистих веб-сайтах) рукопису роботи, як до подання цього рукопису до редакції, так і під час його редакційного опрацювання, оскільки це сприяє виникненню продуктивної наукової дискусії та позитивно позначається на оперативності та динаміці цитування опублікованої роботи (див. The Effect of Open Access).